Мене звати Дженіс Майнер Голден, я професорка-консультантка в відставці Університету Північного Техасу. Я провела 31 рік, працюючи на факультеті консультування, де готувала ліцензованих професійних консультантів і шкільних психологів. Приблизно третина роботи професора — це дослідження, і моєю основною темою досліджень були переживання близькосмертного досвіду та пов'язані з ними явища.

Протягом близько трьох десятиліть я вивчала різні аспекти переживань близькосмертного досвіду і те, як вони пов'язані з консультуванням, і навіть ширше. Я вивчала все, що зазвичай притаманне таким досвідам, і зосереджувала увагу на їхньому зв'язку з консультуванням.

Область досліджень переживань близькосмертного досвіду офіційно почала розвиватися в 1975 році завдяки книзі Реймонда Муді «Життя після життя». Це книга, в якій він ввів термін «переживання близькосмертного досвіду». Він поспілкувався з близько сотнею людей, які пережили такі досвіди, і помітив, що в їхніх переживаннях є схожості, а також певні наслідки.

Отже, він зібрав усю цю інформацію в книзі, і це призвело до того, що люди, які хотіли проводити більш контрольовані наукові дослідження, почали досліджувати цю тему. Спочатку галузь зосереджувалася на природі самого досвіду та на післяефектах. Це були деякі з питань, на яких я теж зосереджувалася. Потім я розширила свої дослідження на інші аспекти, наприклад, на феномен, коли людина, яка пережила близькосмертний досвід, ділиться ним з іншою особою.

Що відбувається з цією людиною, як інша людина реагує на її історію? Ми знаємо, що коли людина, яка пережила близькосмертний досвід, розповідає про це, перше відкриття має великий вплив на те, як вона буде інтегрувати свій досвід. Якщо перша особа, якій ця людина відкривається, реагує конструктивно, наприклад, визнаючи, що це був близькосмертний досвід, не намагаючись патологізувати ані людину, ані сам досвід (тобто не вважаючи, що це божевілля чи що з нею щось не так через те, що вона це пережила), не демонізуючи цей досвід (не вважаючи його злим чи негативним у будь-якому вигляді), а також визнаючи хоча б потенційну реальність цього досвіду, бо для тих, хто його пережив, він здається абсолютно реальним, то це позитивний досвід відкриття.

Ймовірно, людина успішно інтегрує свій досвід, якщо той, кому вона відкривається, реагує підтримуюче. Якщо ж це буде зовсім інша реакція, то людина може стикнутися з проблемами у процесі інтеграції, і вона може "застрягти" на психо-духовному рівні, поки не знайде середовище, де її досвід буде прийнятий, і де їй допоможуть розібратися в його значенні і важливості.

Так я й почала вивчати тему відкриття свого досвіду. Потім мене зацікавив ще один аспект близькосмертних досвідів, коли людина зустрічає померлих близьких. І також феномен комунікації з померлими, що часто трапляється з багатьма людьми, навіть без прямого зв’язку з близькосмертним досвідом.

Я вважаю своїми двома основними напрямками спеціалізації: самі близькосмертні досвіди — їхній досвід, післяефекти, питання відкриття, а також їхні наслідки для нашого розуміння свідомості. А ще — комунікація після смерті і її роль у горюванні та консультуванні щодо горя.

Я прийшла до такого розуміння близькосмертних досвідів, що вони мають три рівні. На найглибшому рівні є деякі ознаки, які зустрічаються в близькосмертних досвідах у різних культурах. Наприклад, зустріч з померлими близькими — це один із таких моментів, який трапляється дуже часто в близькосмертних досвідах по всьому світу.

Один із найбільш універсальних моментів — це сприйняття матеріального світу з позиції поза фізичним тілом. Це майже завжди присутнє. Також дуже поширена тема швидкого руху в просторі, чи то матеріальному, чи в якомусь трансматеріальному просторі. Світло — ще одна поширена тема в близькосмертних досвідах у різних культурах.

Це не означає, що всі ці моменти зустрічаються в кожному досвіді, але якщо подивитись на сто або тисячу таких досвідів, то можна побачити, що ці теми дуже часто повторюються серед людей. Це такий глибокий, майже універсальний рівень.

Другий рівень — це культурний рівень. В близькосмертних досвідах люди перебувають у реальності, яка відрізняється від нашої матеріальної реальності. Те, що вони сприймають, часто не можна точно перекласти на мову, якою ми звикли говорити на Землі.

Люди звикають сприймати те, що вони переживають, через призму своєї культури, адже це єдиний спосіб, яким вони можуть зрозуміти або інтерпретувати те, що бачать. Іноді я думаю, що культура може навіть впливати на те, яку форму набуває ця універсальна тема.

Третій рівень — це індивідуальний рівень, і саме тут жодні два близькосмертні досвіди не є однаковими. Вони завжди унікальні, кожен має свої особисті риси.

Ось, наприклад, тема швидкого руху. На Заході дуже часто люди розповідають, що в своєму близькосмертному досвіді вони швидко рухались через тунель чи іншу структуру, або ж через якийсь відкритий простір. Це швидкий рух через нематеріальний простір, але він зазвичай має якусь форму. Іноді це просто рух через темряву, але часто це набуває вигляду тунелю.

В Новій Зеландії люди, що пережили близькосмертний досвід, можуть описати, як вони швидко рухались через острів до так званого «місця стрибка» душ. Тут ви бачите ту саму тему швидкого руху, але вона набуває іншої форми в залежності від того, чи це західна людина, чи корінний житель Нової Зеландії.

Але навіть якщо подивитися на західних людей, які рухались через тунель, жоден тунель не буде описаний однаково. Одні кажуть, що це темний тунель з світлом в кінці, інші — що це світлий тунель, і світло в кінці ще яскравіше. Дехто описує тунель як такий, що хвилюється, з різними кольорами і іншими елементами. Деякі люди бачать інші душі в тунелі, інші — ні.

Отже, ви все одно маєте швидкий рух через тунель, але він вже набуває культурної форми тунелю, який частіше описується на Заході. А на особистісному рівні навіть конкретна форма та вигляд тунелю змінюються від людини до людини.

Я бачу різницю між тим, щоб релігія чи будь-який аспект культурного виховання впливали на досвід, і тим, щоб вони диктували його. Я вірю, що є певний вплив, але це не диктує досвід, оскільки люди іноді переживають досвід, пов'язаний з релігійними переконаннями, який абсолютно суперечить їхньому релігійному вихованню.

Вони можуть очікувати на багато різних речей, але те, що насправді трапиться під час близькосмертного досвіду, може бути зовсім іншим, ніж вони вірять. Один з найпоширеніших післяефектів — це те, що люди відходять або відкидають релігію, не тому, що вони її відкидають, а тому, що вони виявляють, що вона занадто вузька, щоб пояснити те, що вони пережили в своєму близькосмертному досвіді.

Їх релігія не пояснює те, що вони насправді пережили і тепер знають про природу смерті, свідомості, Всесвіту і подібні речі. Одне невелике дослідження, яке я провела, полягало в тому, щоб знайти всі можливі розповіді про близькосмертні досвіди на сайті Near-Death Experience Research Foundation, де тисячі людей з усього світу поділилися своїми історіями.

Я шукала ті, що згадують Ісуса та описують його фізичні риси. Я знайшла, здається, близько 17 випадків. Потім я порівняла, якого кольору були його волосся, очі, що він носив, і яким був його голос.

Просто голос — для прикладу. Одна людина сказала, що його голос був, як музика, що ллється. Інша сказала, що його голос звучав, як потужний вантажний потяг. Щодо очей: одна людина сказала, що вони були блакитні, інша — коричневі, а ще одна — що його очі не мали кольору, а випромінювали світло.

Я не знайшла жодного опису Ісуса, який би був однаковим. Єдиний натяк був у двох випадках. Це були дві людини, які, ймовірно, не знали одна одну і не знали про досвіди одне одного. Вони просто зареєстрували на сайті те, що пережили.

У обох випадках їх зустрів духовний супутник, який сказав: "Зараз ви зустрінете Ісуса". Досвідчений запитав: "Добре". Духовна істота сказала: "Як вам хочеться, щоб він з'явився? Він буде радий з’явитися в тій формі, яка буде найзручнішою для вашого сприйняття".

Отже, є велика ймовірність, що ми впливаємо на те, як виглядають речі в близькосмертних досвідах, залежно від того, як ми готові їх сприймати. Наприклад, деякі люди кажуть, що істота світла — це Бог. Вони пережили зустріч з цією істотою світла, цією всезнаючою, вселюблячою силою. Вони бачать цю істоту світла і інколи відчувають злиття з нею.

Дехто одразу інтерпретує це як Бога. Інші ж скажуть: "Я не знаю, що це було. Може, це і був Бог, але точно не той Бог, якого я вивчав. Тому я не буду ставити на це ярлик, але просто назву це світлом чи істотою світла, тому що саме так воно виглядало".

Тож люди можуть інтерпретувати свої досвіди, спираючись на свою особисту чи культурну спадщину. Іноді, коли щось не зовсім відповідає тому, що вони очікували, вони будуть обережнішими і не намагатимуться одразу визначити, що це була за сила.

А чи можемо ми передбачити, хто переживе близькосмертний досвід? Якщо повернутися до початку, одне з того, що ми знаємо: серед усіх людей, які пережили близьку зустріч зі смертю через серйозну травму або хворобу, 80–90% з них виходять з того досвіду і кажуть, що не пам'ятають нічого незвичайного.

Більшість людей, які переживають серйозну травму чи хворобу, не пам'ятають нічого незвичайного, навіть якщо втратили свідомість. Лише 10-20% людей згадують близькосмертний досвід, коли їх свідомість функціонує окремо від тіла і вони спостерігають матеріальний світ або перебувають у іншому, незвичному просторі.

Питання, чому 80-90% людей нічого не пам'ятають, а 10-20% згадують, залишається відкритим. Різниці між цими двома групами немає, за винятком того, що деякі люди переживають кілька близьких зустрічей зі смертю і можуть мати досвід у одному випадку, але не в іншому.

Я часто кажу, що лише небо знає, чому деякі люди переживають близькосмертні досвіди. І коли я кажу "переживають", я маю на увазі, чому деякі люди згадують і розповідають про це, а інші — ні. Є випадки, коли люди згадують свій досвід, але не діляться ним роками. Але таких людей мало.

Іноді люди згадують свій досвід лише через багато років після події, коли щось його нагадує. Тому, ймовірно, ті, хто не повідомляє про досвід, або не пам'ятають його, або не хочуть про це говорити. Але більшість людей, мабуть, дійсно не пережили близькосмертного досвіду. І це підтверджується дослідженнями: ті, хто згадує та розповідає про близькосмертний досвід, часто мають більш значущі післяефекти, ніж ті, хто пережив серйозну травму, але не мав такого досвіду.

Немає причин вважати, що люди, які кажуть, що, ймовірно, не мали близькосмертного досвіду, насправді його пережили. Але ті, хто пережив такий досвід, мають дуже характерні післяефекти. Зазвичай ці люди говорять, що абсолютно втратили страх перед смертю, бо тепер вони точно знають, що буде після неї, адже пережили це на власному досвіді.

Найбільший ефект — це втрата страху перед смертю. Я поділяю ці ефекти на психологічні, духовні, фізичні та соціальні. Окрім втрати страху перед смертю, інші психологічні зміни включають більшу співчутливість, чутливість до почуттів інших і більшу відданість бажанню бути добрими та корисними для оточуючих. Це часто трапляється після перегляду власного життя.

Духовні зміни часто виявляються у зростанні інтересу до духовних питань і бажанні стати більш духовними, а не релігійними. Хоча деякі люди стають більш релігійними, це трапляється рідше. Більшість людей залишають організовані релігії та стають більш духовними.

Також є так звані духовні дари, наприклад, здатність передбачати майбутнє, знати, що думають інші, або мати ясновидіння. Це дозволяє побачити, що відбувається в віддалених місцях, а також виявляти інші паранормальні здібності.

Щодо фізичних змін, після близькосмертного досвіду люди часто змінюють свої харчові звички. Вони можуть потребувати менше їжі або відчувати відразу до певних продуктів. Загалом вони стають чутливішими до ліків, алергенів, забруднень та інших факторів навколишнього середовища.

Також можуть спостерігатися електромагнітні ефекти — електронні пристрої у присутності таких людей можуть почати працювати неналежним чином.

У соціальному житті можна уявити, як усі ці зміни — психологічні, духовні та фізичні — означають, що людина, яка пережила близькосмертний досвід, вже не є такою, якою була до нього. Це, у свою чергу, може вплинути на її соціальне оточення.

Моя зацікавленість у верифікації сприйняття полягає не тільки в тому, що люди, які пережили близькосмертний досвід, майже завжди кажуть, що цей досвід був абсолютно реальним. І часто вони зазначають, що він був навіть реальнішим, ніж те, що відбувається тут, на Землі. Я пам’ятаю, коли працювала над дисертацією, читала одну з відповідей учасника анкети. Коли я запитала: «Чи були б ви готові поговорити про те, наскільки реальним був ваш досвід, якби після нього до вас підійшла людина?» — він замість відповіді написав: «Той досвід був реальнішим, ніж те, що я зараз сиджу і пишу вам цю відповідь». Це мене справді вразило. Для нього це було абсолютно реально.

Люди, які пережили близькосмертний досвід, часто повертаються з певними уроками. І більшість з них стверджує, що наша мета в житті — розвивати здатність любити, ставати більш люблячими один до одного і до себе. Щоб людство почуло це послання, нам потрібно справді повірити, що близькосмертні досвіди приносять справжнє послання зі світу духів, з реальності, яку неможливо заперечити.

Це і є природа реальності, природа людського існування, і ми повинні прийняти це. Деякі люди, які не пережили подібні досвіди, також підтримують цю ідею, але багато хто не згоден. Це можна зрозуміти, бо такі досвіди мають зовсім інший характер, ніж наше звичне матеріальне життя.

Але якщо людство повинно почути це послання, то реальність близькосмертних досвідів має бути визнана. І саме це є моїм головним наміром у дослідженні близькосмертних досвідів.